फोटो फीचर : इंडोनेशिया के बांदा द्वीप समूह का औपनिवेशिक इतिहास

2014 में फोटोग्राफर मोहम्मद फादली ने इंडोनेशिया में 12 द्वीपों के एक छोटे से द्वीपसमूह में से एक बांदा द्वीप का दौरा किया. 16वीं और 17वीं शताब्दी में इन द्वीपों को पश्चिमी औपनिवेशिक ताकतों ने इसके किनारे पर उगने वाले एक दुर्लभ मसाले, जायफल के लिए लड़ कर जीता था. कभी दुनिया में होने वाले मसाला व्यापार में एक महत्वपूर्ण स्थान रखने वाले बांदा द्वीप को आज बड़े पैमाने पर बंजर छोड़ दिया गया है और लोगों की यादें से मिटा दिया गया है.

फादली और पत्रकार फाट्रिस एमएफ अपनी फोटोबुक दि बांदा जर्नल में लिखते हैं, “यूरोपीय ताकतों द्वारा सदियों तक शोषण किए जाने वाला यह दूरदराज द्वीप अब मानों अंधेरे में गुम हो गया हो, जैसे कि दुनिया के नक्शे से ही मिटा दिया गया हो." फोटोबुक दोनों की तीन साल की एक प्रोजेक्ट का परिणाम है, जिसमें दोनों ने द्वीप के अतीत के अवशेषों का पता लगाने और इसकी वर्तमान स्थिति का दस्तावेजीकरण करने के लिए बांदा की यात्रा की थी. सुमात्रा के मूल निवासी, फादली ने इतिहास की पुस्तकों में बांदा के बारे में थोड़ा बहुत पढ़ा था. लेकिन वह केवल द्वीपों के बार में सामान्य जानकारी थी. उन्होंने कहा, कि वह वास्तव में समझ गए थे कि दशकों के औपनिवेशिक शासन ने द्वीप के अतीत और वर्तमान को कैसे तैयार/परिभाषित किया था. उन्होंने महसूस किया कि यह एक दमदार कहानी थी जिसे बताया जाना चाहिए.

दि बांदा जर्नल में लिखा गया है कि, "ग्रेगोरियन कैलेंडर के उपयोग में आने से बहुत पहले से ही जायफल एक लाभकारी वस्तु थी जिसका महाद्वीपों के बीच व्यापार चलाता था." औद्योगिक युग के दौरान इसकी प्रसिद्धि शायद तेल और रबर के बराबर थी." 16वीं शताब्दी के यूरोप में जायफल उत्पादक को दी जाने वाली कीमत से 60000 गुना तक बेचा जाता था. हालांकि एक समय आया जब बांदा जायफल का एकमात्र उत्पादक नहीं रहा और मसाले का व्यापार भी उतना लाभदायक नहीं था. फादली ने कहा, "लोग बांदा के बारे में भूलने लगे और यह सिर्फ एक द्वीप बन कर रह गया." बांदा जर्नल का उद्देश्य बांदा में उपनिवेशवाद की छोड़ी गई छवि का दस्तावेजीकरण करना और इसके भूले हुए इतिहास को लोगों की नजरों में वापस लाना था. फादली ने बताया, "यहां तक ​​कि कई इंडोनेशियाई भी नहीं जानते कि ये द्वीप कहां हैं."

इस तरह का प्रयास क्यों महत्वपूर्ण है, इस पर विस्तार से बात करते हुए फादली ने कहा कि यह व्यक्तिगत और राष्ट्रीय पहचान दोनों का सवाल है. उन्होंने बताया, "इंडोनेशिया में बहुत सारे अलग-अलग द्वीप और वहां की अलग-अलग भाषाएं हैं, यहां का अतीत ही वास्तव में हमें एकजुट करता है. उपनिवेश होने का हमारा इतिहास ही हमें एकजुट करता है. यह एक राष्ट्र के रूप में हमारी पहचान से जुड़ा है. सामान्य आधार यहां का इतिहास है.” उन्होंने आगे कहा कि बांदा में जो हुआ वह उस राष्ट्र के इतिहास का "एक महत्वपूर्ण अध्याय" है. "मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से इसका लेना-देना मेरी खुद की एक इंडोनेशियाई के रूप में पहचान से है."

16वीं शताब्दी की शुरुआत में पुर्तगाली बांदा पहुंचने वाले पहले यूरोपीय थे लेकिन 17वीं शताब्दी में डचों ने पुर्तगालियों को भगा दिया और सैन्य बल के जरिए जायफल के व्यापार पर एकाधिकार जमाना शुरू कर दिया. इसके बाद अंग्रेजों ने भी व्यापार करने के लिए संघर्ष किया जिससे अंग्रेजों और डचों के बीच बांदा को उपनिवेश बनाने की होड़ मच गई.

बांदा में वर्तमान का परिदृश्य इतिहास की कई नजर आने वाली निशानियों से भरा है. फादली ने कहा, "जब आप बांदा में होते हैं तो अतीत से बचना बहुत मुश्किल होता है. यह हर जगह है. आप पुरानी तोपों और किलों को देखते हैं और देखते हैं कि कैसे आज भी लोग जायफल पर निर्भर रहते हैं." द्वीपों को चारों ओर से देखने के बाद फादली ने डच युग के पुराने घरों, सोलहवीं शताब्दी के किलों, सैन्य चौकियों को तोड़ने और एक फुटबॉल मैदान के बाहर की एक पुरानी तोप का का वर्णन किया. तोप पर अभी भी "वीओसी" अक्षर लिखे थे जो वेरेनिगडे ओस्टिनडिश कॉम्पैनी या डच ईस्ट इंडिया कंपनी का एक संक्षिप्त नाम है. फादली ने कहा, "आप इस छोटे से क्षेत्र में बहुत सारे किले देखेंगे. छह किले आज भी खड़े हैं, एक किले से आप दूसरे को देख सकते हैं. डचों ने वास्तव में द्वीप पर कब्जा करने की कोशिश की क्योंकि यह उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण था. यह बहुत पैसा कमाने का जरिया था.”

जब फादली और फाट्रिस ने अपना शोध शुरू किया तब उन्हें 1621 के नरसंहार के बारे में और अधिक जानकारी मिली, जिसमें स्थानीय प्रतिरोध को कुचलने के लिए डचों ने 2000 से अधिक बंदानी मारे थे. फादली ने बताया, नरसंहार के बाद कई बंदानी लोगों को निर्वासित कर दिया गया था और कुछ बांदा एली नामक एक अन्य द्वीप में भाग गए थे. इसके बाद डचों ने इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों से लोगों को यहां लाकर बसाया फिर उनसे गुलामों और गिरमिटिया मजदूरों की तरह जायफल के बागानों पर काम काराया. फादली ने कहा, "आज यहां रहने वालों में से कई लोग बाहरी हैं." उन्हें यह देखकर हैरानी हुई कि वे "यहां के मूल निवासियों के इतिहास को भी अच्छी तरह से नहीं जानते हैं." उन्होंने आगे कहा कि उनकी यात्रा का मुख्य आकर्षण बांदा एली का दौरा था, जहां स्वदेशी बंदानी के वंशज आज भी रहते हैं. "उपनिवेशीकरण के सबसे बड़े प्रभावों में से एक मूल बंदानी लोगों पर पड़ा है. हम उनसे मिले और उनकी मातृभूमि के बारे में उनके गाने सुने और उन्हें भी रिकॉर्ड किया. बंदानी की सामूहिक स्मृति उनके गीतों में मौजूद है."

बांदा द्वीप समूह में उपनिवेशीकरण का इतिहास कई तरह से स्थानीय परंपराओं में दिखाई देता है. फादली ने बांदा नीरा में कैकले नामक एक स्थानीय समारोह का वर्णन किया जो एक तरह का युद्ध कला से मिलता जुलता नृत्य था. उन्होंने आगे बताया कि कुछ स्थानीय लोग इन समारोहों के दौरान पुर्तगाली सेना के हेलमेट जैसे हेलमेट पहनते हैं, अपनी उस जीत को मनाने के लिए जब उनके प्रतिरोध ने पुर्तगालियों को पीछे धकेलकर उनके कुछ हथियार और उपकरण जब्त कर लिए थी. फादली ने बांदा के 44 गांव के बुजुर्गों की कहानी भी सुनाई, जिन्हें डचों ने मार कर उनके सिर को डंडों पर लगा दिया था. उन्होंने बताया, "आज भी बांदा में स्थानीय समारोहों के दौरान आप एक बांस के खंभे को देख सकते हैं जो इसका प्रतीक है."

अपने शोध के दौरान फादली और फात्रिस ने पाया कि बांदा पर मौजूदा कई कथाएं पश्चिमी नजरिए से लिखी गई हैं. फादली ने कहा कि उन्होंने पाया कि बांदा पर अधिकांश लिखित रिकॉर्ड यूरोपीय लोगों द्वारा तैयार किए गए थे, जबकि इंडोनेशियाई स्वयं अपने आख्यानों को मौखिक रूप से बताते हैं. उन्होंने आगे बताया, "पश्चिमी लेखको के नजरिए से मासाल व्यापार पर लिखी गई किताबें खोजना बहुत आसान है, जो औपनिवेशिक शक्तियों को "नाटकीय और ग्लैमराइज" करती है. हम स्थानीय लोगों के नजरिए से दृष्टिकोण से कहानी बताना चाहेंगे."

फादली ने कुछ मौजूदा साहित्य को "नस्लवादी" बताया. उन्होंने कहा, "हमने इस प्रोजेक्ट की क्षमता/महत्ता को महसूस कर लिया था जो बंदानी समुदाय और उसके संघर्षों को सामने लान वाला था ताकि पाठक देख सकें, जान सकें, परिचित हो सकें कि उनके पूर्वजों के साथ हुआ था." हालांकि, फादली ने जोर देकर कहा कि बांदा की कहानी का दस्तावेजीकरण करने वाले एक इंडोनेशियाई के रूप में वह खुद को "एक ही समय में एक अंदरूनी और बाहरी व्यक्ति" दोनों महसूस कर सकते थे.

जब उनसे उनकी तस्वीरों और उनके प्रति दृष्टिकोण के बारे में पूछा गया, तो फादली ने अपने विस्तृत नजरिए पर जोर देते हुए कहा, "कहानी दृश्यों से अधिक महत्वपूर्ण है." हम दृश्यों की तुलना में जानकारी देने में अधिक रुचि रखते हैं. दृश्य स्पष्ट होते हैं, मेरे कैमरे के सामने जो था मैंने उसकी फोटो खिंचीं थी. इससे भी मुश्किल यह है कि कहानी को एक साथ कैसे पेश किया जाए. एक पूरी प्रोजेक्ट में मैं एक समुदाय की कहानी बताना चाहूंगा."

हालांकि लोगों की एक सम्मानजनक तरीके से तस्वीरें निकालना और उन्हें यह निर्णय लेने देना कि खुद को तस्वीर में कैसे देखना चाहते हैं यह चीज फादली के तस्वीर लेना का नजरिए व्यक्त करती है. उन्होंने बताया, "इस प्रोजेक्ट को शुरू करने से पहले मैं एक फोटो जर्नलिस्ट के रूप में काम कर रहा था. आप लोगों को बिना बताए उनकी तस्वीरें लेते हैं, कभी-कभी आपके लिए तस्वीरें लोगों की तुलना में ज्यादा जरूरी हो जाती हैं. मुझे एहसास होने लगा कि यह फोटो खिंचने का सही तरीका नहीं है." इस प्रोजेक्ट पर काम करते समय उन्होंने लोगों से पूछा कि क्या वे फोटो खिंचवाने में सहज हैं. हम उन्हें फोटो खींचने का उद्देश्य भी बताते हैं. लोगों को यह जानने का अधिकार है कि हम फोटो के साथ क्या करेंगे. अगर वे सहमत होते हैं तो हम फोटो खींचते हैं."

फादली ने भी लोगों की इच्छाओं को माना. उन्होंने बांदा के एक गांव के एक बुजुर्ग की कहानी सुनाई जिसकी पहली बार उसके घर पर फोटो खींची गई थी. "उन्होंने मुझसे कहा, 'तुम्हें यहां रात भर रहना चाहिए क्योंकि कल गांव में हमारा एक पवित्र समारोह होगा. समारोह के दौरान मेरी तस्वीर लेना ज्यादा बेहतर होगा.' मुझे उनका घर पर लिया फोटो बेहतर लगा लेकिन उन्होंने दूसरे को पसंद किया इसलिए हमने इसे किताब के लिए चुना. कभी-कभी एक फोटोग्राफर के तौर पर आपको लगता है कि यह सबसे अच्छी तस्वीर है लेकिन लोगों का एक अलग नजरिया होता है और हमें उसका भी सम्मान करना होगा क्योंकि यह उनकी ही तस्वीर है.” फादली ने कहा कि उन्होंने प्रोजेक्ट के लिए एक एनालॉग कैमरे का इस्तेमाल किया और फोटो का तुरंत मूल्यांकन करने में असमर्थ होने के कारण उन्हें समुदाय के साथ और अधिक गहराई से जुड़ने में मदद मिली. उन्होंने बताया, "मैं सिर्फ अपने कैमरे और तस्वीर के साथ ही व्यस्त नहीं रहा, मैंने लोगों के साथ और जगह-जगह घूमने में अधिक समय बिताया."

सबसे पहले दोनों ने वेबसाइट बना कर एक मल्टीमीडिया प्रोजेक्ट के रूप में काम करने पर विचार किया. फादली ने कहा, "बाद में हमारे पास इतनी सामग्री थी कि हमने इसको लेकर एक किताब बनाने का फैसला किया." पुस्तक के विकल्प को चुनने का निर्णय भी बड़े और अलग-अलग दर्शकों तक पहुंचने के उद्देश्य से किया गया था. उन्होंने बताया, "पुस्तक में अध्यायों के आगे बढ़ने के साथ ही बांदा का इतिहास भी आगे बढ़ता है. इसका दि बांदा जर्नल नाम रखने पर उन्होंने कहा, "हमारे पास यह विशेषज्ञता नहीं है कि इसे इतिहास की किताब होने का दावा कर सकें. हम यहां यह दावा नहीं करते कि हम इतिहासकार हैं. यह एक व्यक्तिगत यात्रा की तरह है. हमने जो देखा वह लिख रहे हैं. हम लोगों से बात करते हैं और उनके शब्दों को आवाज देते हैं."

फादली की एक तस्वीर में बांदा नीरा में एक गोदाम के ऊपर बनी जायफल के बीज की एक विशाल मूर्ति दिखाई देती है. फादली ने बताया, "मैंने इसकी तस्वीर लेने का फैसला किया क्योंकि यह लगभग जायफल के मंदिर जैसा है." उनके लिए यह इस बात को दर्शाता है कि जायफल बांदा के लोगों के जीवन के साथ कितना गहरा जुड़ा हुआ है. इसके साथ जुड़े विवादास्पद इतिहास के बावजूद यह लगभग पूज्य माना जाता है. उन्होंने कहा, "जायफल अभी भी बांदा में लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है. कई अभी भी जायफल की खेती करके अपने घर और बच्चों की पढ़ाई का खर्च चलाते हैं." उन्होंने कहा अगर औपनिवेशिक शासन ने यहां सही तरह से निवेश किया होता तो बांदा में जायफल का कारोबार आज और अधिक समृद्ध हो सकता था. "डचों ने कभी द्वीप के विकास पर ध्यान नहीं दिया. उन्होंने बांदा से जायफल लिया लेकिन कभी कोई विकास का कार्य नहीं किया. बांदा को सिर्फ जायफल पैदा करने की जगह के तौर पर देखा जाता था.”

उन्होंने बताया कि जायफल के पौधे अंततः बांदा से निर्यात किए गए और एशिया के अन्य हिस्सों में लगाए गए. इन क्षेत्रों के आसपास जायफल से जुड़े अन्य व्यवसाय विकसित हुए, जैसे कि जायफल का तेल, बाम और कॉस्मेटिक उत्पादों का उत्पादन. लेकिन जायफल के मूल्य में गिरावट आने और उसे कम कीमत मिलने के बाद भी बांदा कच्चे जायफल के निर्यात पर निर्भर रहा.

फादली की एक और तस्वीर एवाई द्वीप पर जायफल के पुराने बागान के गेट को दर्शाती है जिस पर डच शब्द "वेलवरन" लिखा हुआ है जिसका अर्थ समृद्धि है. फादली ने कहा कि आज जो बांदा में घर नहीं खरीद सकते वे इसके परिसर में ही रहते हैं. तो यह एक मजाक ही है कि वेलवरन का अर्थ समृद्धि है. फादली कहते हैं, "मैं इधर-उधर घूम रहा था और गलती से इस गेट पर आ गया. यह शब्द बांदा की कहानी को सटीक तरीके से बताता है यानी डचों की समृद्धि, बांदा द्वीप के लोग नहीं.

(अनुवाद : अंकिता)